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沧桑艺人的博客

 
 
 

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关于我

有12年军旅生活经历,职至连级。转业后回原籍当过公社(乡)一般干部,党委、行政文书,后调县级机关从事理论教育和宣传工作,职至副部长,后上调到某成人高校从事政治理论教学,退休前职称为教授。著有论著1本,参与编写大专教材2本,本科教材1本,在省级以上刊物发表文章70余篇。

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关于老子与孔子关系的几个问题(原创)  

2016-03-20 16:24:19|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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        网上有人说,因为中国的统治者们选择了孔丘,从而只有孔丘思想体系所支配的中国漫长的封建专制帝国的时代。老子《道德经》的思想,完全被边缘化,甚至今天的人们对他都根本已经不可能理解,老子的思想体系已经处于被完全边缘化甚至被彻底消解的状态。这种说法有没有根据?是不是事实?

        1、“独尊儒术”只是就统治阶级治国的指导思想而言的,意思是只用儒家思想来治国,而不会用其它各派的学说。但这并不妨碍民间读什么书、信仰谁的思想。人民群众的读书自由和思想自由是任何人都无法限制的。中国封建统治者再愚蠢,这个道理不可能不懂。就像建国以来,中国以马列主义毛泽东思想为指导思想是一个道理,坚持这一指导思想并不意味着不准出版和阅读别的书,信仰别的思想。事实上古代的文人都以博览群书而自豪,中国古代流传下来的书籍多入牛毛,数不胜数。所以把“独尊儒术”理解为统治阶级实行文化专制,绑架了全民的思想,影响了其他思想的传播,这既与历史事实完全不符,也是缺乏生活常识的。

        2、道家和儒家并不是对立的。孔子和老子是同一时代的人,老子比孔子年长20岁。据历史资料记载,孔子在公园前535年和518年曾两次拜见过老子,并向他求教。回到鲁国后当弟子问他见老子的情况时,他对老子作了这样的评价:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学识渊深而莫测,志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时变化。老聃,真吾师也!”可见孔子与老子有传承关系,尊黄老之术,也可以尊儒家之术。儒家在政治技术的礼制方面有更多的经验与方式,对治理国家更有价值。孔子是问礼于老子,而不是问道于老子,既然是问礼,那么老子关于礼的思想就传承给了孔子。孔子的礼治思想只是口授给弟子而没有成书,与老子的教导有一定的关系。儒家的经典:《论语》、《大学》、《中庸》、《礼治》是孔子的弟子、再传弟子,甚至第三代、第四代弟子凭回忆对孔子的言论的摘录。有人说老子和孔子是对立的,二者是有他没有我,有我没有他的关系,则有些言过其实。

         3、老子的《道德经》并不是讲道德的,而是哲学著作。哲学是关于世界观和方法论的学问,单独用它来治国还不行。治国就是治民,治民要有一些规矩。比如,不准偷,不准抢,不准骗,不准贪。怎样保证这些规矩能够被贯彻呢?不外乎两种手段,一种就是教民用道德去自律。但是光有这一手还不行,因为总有一些人不遵守道德,要越轨行事。这就必须有另一手:用国家法律对越轨的人进行惩罚,制止他的越轨行为,强制他按道德准则去办事。前者是以理服人,被称为王道;后者是以力服人,被称为霸道。汉武帝认为,治国应建立在人民自律基础上,在不得已时才施以刑罚,即以王道为主,霸道为辅。孔子的道德学说正好顺应了这一治国理念,才被作为治国的正统思想。汉宣帝总结说:“汉家自有制度,本以霸王道杂之。”后来的历代统治者都赞同这一治国理念,所以才有了对孔子思想2000年如一日的坚持。

        4、历代统治者在“独尊儒术”的同时并未刻意排斥或打压其它学派。有证据表明,即便在汉武帝时,老子的《道德经》、兵家的《孙子兵法》等诸子百家的著作仍然很流行。西汉时的刘向就重新研究和整理了墨子的《道藏》(七十一篇)、《管子》、《晏子》、《韩非子》、《列子》、《邓析》、《关尹子》、《子华子》、《战国策》等诸子的著作。以道家为例,道教在中国的创立和传承就很能说明问题。道教一直奉老子为始祖,正式创立于东汉末年,其标志是太平道(五斗米道)的出现。南北朝时期经过葛洪、寇谦之、陆修静、陶洪景等人努力和改革,道教成为与佛教并列的中国正统宗教之一。南北朝以后,五代统治者基本上都重视儒释道三教,只是各个皇帝对每个教的喜爱、信奉程度有差异。唐宋时期,道教受到统治阶级的推崇而得到大发展,形成了多种流派,元以后逐步形成全真派和正一派两大流派。明代,道教走向衰落,影响远逊于唐宋时期。到了清代,皇室尊崇藏传佛教,对道教采取严厉限制的方针,道教更加衰落,活动主要在民间。鸦片战争以后,中国沦为半封建半殖民地社会,道教亦受到帝国主义的压迫和西方思想的冲击,进一步衰败,在中国五大宗教中降为教团势力和政治影响最弱的一个。许多道士文化素质低下,宗教知识缺乏,道教组织松散,各地联系和团结不够紧密。但仍有一批道士潜心修炼,著书立说,课徒传戒,使道教法脉得以延续。中华人民共和国成立以后,经过民主改革,中国道教徒加强了联系和团结,在沈阳太清宫方丈岳崇岱道长的倡仪和政府的支持之下,1957年4月于北京召开了道教界第一次全国代表会议,成立了中国道教协会,由岳崇岱任第一届理事会会长。中国道教进入一个新的发展时期。如今全国各地道观遍布,道教成了中国唯一的国教、本土教,对中国人的思想仍然发挥着重要影响。在中国民间的处世格言中,也是儒道格言并存,并不存在厚此薄彼的现象。

         5、孔子的学说偏重于伦理道德,而老子的《道德经》却是自然哲学和政治哲学。二者的适用范围不同,无法互相取代。以为只要有了《道德经》就可以包以百病,其它学科都可以不要,那是不了解知识多样性是社会发展的必然趋势。人有多少属性和特点,自然界有多少秘密,社会有多少现象,就会有多少学科。随着社会发展,知识的分化越来越细,当今社会已经到了知识爆炸的程度,各种新学科层出不穷。从2000多年前到现在,不管哪个国家从来就不曾只有哲学一门学科,也不可能仅仅靠哲学就能治理好一个国家的。老子所说的无为而治,顺其自然的思想,当然有他的可取之处。放在经济领域,如果把它理解为顺因市场的自发规律,在一定条件下是可以的;放在社会治理领域,如果把它理解为统治者尽量少扰民,让群众自己去生产和生活,从一定意义上讲也是对的。如果把无为而治理解为统治者不必对人民的社会活动进行干预和约束,在尧舜及其以前的原始社会是可以的。因为那时生产力水平低下,几乎没有剩余产品,没有私有制和私有观念,人们的生活以部落为单位,管理相对简单。但是当社会进入有阶级的私有制社会以后,两极分化越来越严重,私有观念已经成为普遍的社会意识。这时无为而治,顺其自然,在社会实践中根本就行不通。因为人里面有干坏事的人、作恶的人、害人的人;人性中有恶的、丑陋一面。如果没有任何约束,顺其自然,那么以强凌弱、杀人纵火、偷盗抢劫、造假行骗、贪污受贿、敲诈勒索、强奸淫乱、叛国投敌、分裂国家,虐待老人、遗弃婴儿等危害社会和他人的坏人坏事就无法制止,天下就会大乱,弱肉强食的丛林法则将重现于人类社会。正因为如此,世界上所有国家的社会管理都离不开制度、法律、宗教、道德和纪律等对人的约束。

          6、有人说,在孔子的思想影响下,中国根本不可能产生自由、平等、民主等理念,这种说法缺乏起码的常识。一种学说不可能从另一种学说中产生出来,一种思想和理念也不可能从另一种思想和理念中产生出来。按照经济基础决定上层建筑的原理,一种新思想、新理念、只能从经济关系中产生出来。就是说当社会发展到一定阶段,生产关系发生了根本性的改变(生产关系的总和就是经济基础),那么上层建筑迟早也会发生适应经济基础的改变。再通俗地说,就是当社会发展到一定程度,对某种新的思想、理念产生了需要,那么新的思想、理念就会应用而生。根据社会存在决定社会意识的原理,一种新的意识,产生于新的社会存在。按照实践决定认识的原理,一种新的思想理念只能来源于当时的社会实践。所以,要求从一种学说、理念中,比如古代孔子的学说、理念中产生出近代才出现的自由、平等、民主等理念,其逻辑的荒谬是显而易见的。再从实践来看,这种说法也是站不住脚的。事实上,在孙中山所领导的资产阶级革命过程中,中国就已经出现了自由、平等、民主等思想,较有影响的人物有孙中山、章太炎、邹容、陈天华等人,其政治主张就是“三民主义”。这场资产阶级革命的结果就是通过辛亥革命推翻了清朝的统治,经过一段时间的军阀混战,最后建立起由国民党执政的资产阶级共和国——中华民国。既然在孔子思想影响下根本不可能产生出自由、平等、民主理念,那么“三民主义”是怎么产生出来的?现在中国人民中普遍存在的民族平等、男女平等、官民平等、人人平等、干部要做人民的公仆,全心全意地为人民服务等理念是从哪里产生出来的?另外,别忘了,世界上尊孔的国家并非只有中国。在中国周边还存在一个儒家文化圈,有日本、韩国、朝鲜、台湾、香港、越南、马来西亚、新加坡。这些国家从未听说有过反复批孔和清除儒家影响的什么运动或举动,除越南外还不是都走上了资本主义道路?莫非儒家的思想只影响中国而不影响儒家文化圈的其它国家?结论是明显的:孔子和儒家思想不足以对现代化和民主、平等、自由构成威胁。

   相关资料转贴:   孔子见老子的典故

         公元前518年的一天,孔子对弟子南宫敬叔说:“周之守藏室史老聃,博古通今,知礼乐之源,明道德之要。今吾欲去周求教,汝愿同去否?”南宫敬叔欣然同意,随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御,由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来,非常高兴,教授之后,又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐,授孔丘乐律、乐理;引孔丘观祭神之典,考宣教之地,察庙会礼仪,使孔丘感叹不已,获益不浅。
   逗留数日,孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外,赠言道:“吾闻之,富贵者送人以财,仁义者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以遇难而几至於死,在於好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至於身,在於好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝切记。”孔丘顿首道:“弟子一定谨记在心!”

       行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,其势如万马奔腾,其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边,不觉叹曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜!黄河之水奔腾不息,人之年华流逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”闻孔丘此语,老子道:“人生天地之间,乃与天地一体也。天地,自然之物也;人生,亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化,犹如天地有春、夏、秋、冬之交替,有何悲乎?生於自然,死於自然,任其自然,则本性不乱;不任自然,奔忙於仁义之间,则本性羁绊。功名存於心,则焦虑之情生;利欲留於心,则烦恼之情增。”孔丘解释道:“吾乃忧大道不行,仁义不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生短暂,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”

  老子道:“天地无人推而自行,日月无人燃而自明,星辰无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃自然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋,遵自然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡仁义哉?津津于礼乐而倡仁义,则违人之本性远矣!犹如人击鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”

  稍停片刻,老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰:“水有何德?”老子说:“上善若水:水善利万物而不争,处众人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言,恍然大悟道:“先生此言,使我顿开茅塞也:众人处上,水独处下;众人处易,水独处险;众人处洁,水独处秽。所处尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”老子点头说:“汝可教也!汝可切记:与世无争,则天下无人能与之争,此乃效法水德也。水几於道:道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高下,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则坚强莫能敌,善用能也;不舍昼夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。否则,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”孔丘道:”先生之言,出自肺腑而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,终生难忘。弟子将遵奉不怠,以谢先生之恩。”说完,告别老子,与南宫敬叔上车,依依不舍地向鲁国驶去。

  回到鲁国,众弟子问道:“先生拜访老子,可得见乎?”孔子道:“见之!”弟子问。“老子何样?”孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学识渊深而莫测,志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时变化。老聃,真吾师也!’”


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